Un autre oiseau dit à la huppe :

« 0 toi qui es clairvoyante ! ce que tu proposes est digne d’attirer l’ambition.
Quoique je sois faible d’apparence, j’ai en réalité une noble ardeur ;
quoique je n’aie que peu de force, j’ai cependant une haute ambition spirituelle. »

La huppe répondit :

« L’aimant de ceux qui sont atteint par le processus mystique qui commence par l’ alast [1] est l’ambition spirituelle la plus haute, c’est elle qui dévoile tout ce qui existe.
Celui qui est animé par cette sublime ambition connaît aussitôt tout ce qui Est.
Quand on possède tant soit peu seulement cette noble ambition, elle nous soumet tout ...même le soleil.
Le point capital du royaume du monde, c’est l’ambition spirituelle.
Cette ambition, c’est l’aile et les plumes de l’oiseau des âmes. »

[1] le pacte de l’Alast est cette nuit où selon la religion musulmanne et la tradition soufie, Dieu créa en une seule fois toutes les âmes destinées à exister, et où, avec l’ensemble de la Création, à l’appel de Dieu : "Ne suis-je pas votre Seigneur ?", elles tressaillirent de joie et répondirent par l’affirmative.
Certains soufis, tel Ruzbehan de Chiraz, disent que seules les âmes des achik (ou amoureux fous) de Dieu répondirent à cet appel par un acte de totale allégeance, un acte d’amour qui faisait qu’à l’écart de la communauté des autres croyants, ils ne souhaitaient et ne demandaient rien d’autre que l’anéantissement dans cet amour, dédaignant les récompenses et les bienfaits réservés aux fidèles en leur paradis.
Comme cette nuit de l’Alast eut lieu sans lieu ni temps, l’évanouissement dans lequel sombre l’âme extasiée rencontrant l’Aimé Sublime est aussi la manifestation de cet autre "espace-temps" dans lequel le soufi est happé, ravi hors de ce monde dans l’extase.

Un autre oiseau demanda à la huppe :

« Ô toi qui es notre chef ! la hardiesse est-elle permise auprès de cette majesté ?
Si quelqu’un est en possession d’une grande hardiesse, il ne ressent plus ensuite aucune crainte.
Puisque tu as la hardiesse nécessaire, parle, répands les perles du sens et dis les secrets. »
« Toute personne qui en est digne, répondit la huppe, est le mahram [1] du secret de la Divinité.
Si elle déploie de la hardiesse, c’est à bon droit, puisqu’elle a la constante intelligence des secrets de l’Ultime.
Toutefois, comment l’homme qui connaît ces secrets et qui les comprend pourrait-il les divulguer ?

A quoi bon la contrainte et la réserve quand on est guidé par le pur amour ?
Alors un peu de hardiesse est permise.
Comment le chamelier, obligé de se tenir à l’écart, pourra-t-il être le confident du roi ?
Il a beau être hardi comme les gens du secret, il n’en reste pas moins en arrière quant à la foi et à l’âme.

Comment un libertin peut-il avoir dans l’armée le courage de la hardiesse devant le roi ?
S’il y a dans le chemin spirituel un véritable derviche étranger jusque-là aux choses du ciel, le contentement qu’il éprouve lui donne une confiante hardiesse.
Celui qui est hardi par excès d’amour voit rab (le Seigneur) c’est-à-dire l’Ultime en tout, et ne fait plus la différence entre rab (Dieu) et de rob (la douceur).

Dans la folie que lui cause l’agitation de l’amour, il marchera, poussé par son ardeur même, au-dessus de l’eau.
Sa hardiesse sera alors bonne et louable, parce que cet homme, fou d’amour, est comme du feu.
Mais le salut peut-il se trouver dans le chemin du feu ?
Et pourtant peut-on dans ce cas blâmer l’insensé ?
Toi aussi lorsque la folie te viendra manifestement on ne pourra comprendre tout ce que tu diras...

[1] Le terme de Mahram désigne toute personne avec qui il est interdit d’avoir une relation sexuelle sous peine d’inceste : la famille de sang, l’épouse de quelqu’un ou des personnes du même sexe s’ils sont pubères

Un autre oiseau dit à la huppe : « Je crois que j’ai acquis, quant à moi, toute la perfection dont je suis capable,
et je l’ai acquise par de pénibles ascèses
Puisque j’obtiens ici le résultat que je désire, il m’est difficile de m’en aller de ce lieu.
As-tu jamais vu quelqu’un quitter un trésor pour s’en aller errer péniblement dans la montagne et dans la plaine ? »

La huppe répondit : « 0 caractère diabolique, plein d’orgueil !
Toi qui es engoncé dans l’égoïsme et qui as du recul pour agir, tu as été séduit par ton imagination...
et tu t’es éloigné du champ de la connaissance réelle des choses
L’âme concupiscente a eu le dessus sur ton esprit ; le diable a pris possession de ton cerveau.
L’orgueil s’est emparé de toi et t’a complètement dominé.
La lumière que tu crois avoir dans la voie spirituelle n’est que du feu,
et le goût que tu as pour les choses du ciel n’est qu’imaginaire.
L’amour extatique et la pauvreté spirituelle que tu crois avoir ne sont qu’une vaine imagination
tout ce dont tu te flattes n’est autre chose qu’impossibilité.
Ne te laisse pas séduire par la lueur qui t’arrive du chemin
tant que ton âme concupiscente est avec toi, sois attentif.

Tu dois combattre un ennemi tel...l’épée à la main : comment quelqu’un pourrait-il en cette circonstance se croire en sûreté ?
Si une fausse lumière se manifeste à toi de ton âme égarée,
tu dois la considérer comme la piqûre du scorpion, pour laquelle il te faut employer du persil.

N’accepte pas la lueur de cette impure lumière ; puisque tu n’es pas le soleil, ne cherche pas à être plus que l’atome.
Que l’obscurité que tu trouveras dans le chemin où je veux t’engager ne te désespère pas,
et que la lumière que tu y rencontreras ne te donne pas la présomption d’être compagnon du soleil. Tant que tu demeureras, ô ami, dans l’orgueil de ton existence, tes lectures et tes efforts ne vaudront pas plus qu’une obole.

C’est seulement quand tu renonceras à cet orgueil que tu pourras abandonner sans regret la vie ; car, si l’orgueil de l’existence ne te subjuguait pas, tu n’éprouverais pas la douleur du néant. Mais il te faut au moins quelque peu te nourrir de l’existence ; et avec elle vient l’infidélité et l’idolâtrie.

Et cependant si tu viens un instant seulement à l’existence, les flèches du malheur t’atteindront de toutes parts.

Tant que tu vivras en effet, tu devras asservir ton corps aux douleurs de l’âme et courber ton cou sous cent adversités ; tant que tu existeras visiblement, le monde te fera subir cent vexations encore...

Un autre oiseau dit à la huppe :« 0 chef du chemin !
Que demanderai-je au Simorg si j’arrive au lieu qu’il habite ?
Puisque par lui le monde sera lumineux, pour moi j’ignore ce que je pourrai lui demander.
Si je savais quelle est la meilleure chose au monde, je la demanderais au Simorg quand j’arriverai au lieu qu’il habite. »

La huppe répondit : « 0 insensé !
quoi ! tu ne sais que demander ?
Mais demande donc ce que tu désires le plus !
Il faut toujours que l’homme sache ce qu’il doit demander.
Mais le Simorg lui même vaut mieux que tout ce que tu peux souhaiter.
Pourrais-tu en apprendre sur lui en ce monde tout ce que tu veux en savoir ?
Celui qui a senti l’odeur de la poussière qui couvre le seuil de sa porte pourrait-il s’en éloigner jamais,
... quand bien même même on voudrait l’y décider par des présents ? »

Un autre oiseau dit à la huppe :
« 0 toi qui connais le chemin... en parles et où tu veux nous accompagner ! la vue doit s’obscurcir sur cette route qui paraît pénible et longue de bien des parasanges. [1] »
« Nous avons, répondit la huppe, sept vallées à franchir,... et ce n’est qu’après ces vallées qu’on découvre le palais du Simorg.
Personne n’est revenu dans le monde après avoir parcouru cette route ; on ne saurait connaître de combien de parasanges en est l’étendue.
Puisqu’il en est ainsi, comment veux-tu qu’on puisse t’instruire à ce sujet et calmer ton impatience ?
Insensé que tu es, tous ceux qui sont entrés sur cette route s’y étant égarés pour toujours, comment pourraient-ils t’en donner des nouvelles ?

La première vallée qui se présente est celle de la recherche (talab) ;
celle qui vient ensuite est celle de l’amour (’ischc), laquelle est sans limite ;
la troisième est celle de la connaissance (uta’rifat),
la quatrième celle de l’indépendance (istignâ),
la cinquième celle de la pure unité (tauhîd),
la sixième celle de la terrible stupéfaction (hairat),
la septième enfin celle de la pauvreté (facr) et de l’anéantissement (fanâ), vallée au-delà de laquelle on ne peut avancer.
Là tu seras attiré et cependant tu ne pourras continuer ta route ;
une seule goutte d’eau sera pour toi comme un océan.

Aussitôt que tu seras entré dans la première vallée, celle de la recherche (talab), cent choses pénibles t’assailliront sans cesse.
A chaque instant tu auras à éprouver en ce lieu cent épreuves ; le perroquet du ciel n’est là qu’une mouche.

Il te faudra passer plusieurs années dans cette vallée à faire de pénibles efforts et y changer d’état.
Il te faudra abandonner en effet tes richesses et te jouer de tout ce que tu possèdes.
Il te faudra entrer dans une mare de sang en renonçant à tout ;
et quand tu auras la certitude que tu ne possèdes plus rien, il te restera encore à détacher ton coeur de tout ce qui existe.

Lorsque ton coeur sera ainsi sauvé de la perdition, tu verras briller la pure lumière de la majesté divine, et, lorsqu’elle se manifestera à ton esprit, tes désirs se multiplieront à l’infini.

Y aurait-il alors du feu sur la route du voyageur spirituel et mille nouvelles vallées plus pénibles à traverser les unes que les autres, que, mû par son amour, il s’engagerait comme un fou dans ces vallées et se précipiterait comme le papillon au milieu de la flamme.

Poussé par son délire, il se livrera à la recherche figurée par cette vallée ; il en demandera à son échanson une gorgée. Lorsqu’il aura bu quelques gouttes de ce vin, il oubliera les deux mondes.
Submergé dans l’océan de l’immensité, il aura cependant les lèvres sèches, et il ne pourra demander qu’à son propre coeur le secret de l’éternelle beauté.
Dans son désir de connaître ce secret, il ne craindra pas les dragons qui cherchent à le dévorer.

Si, en ce moment, la foi et l’infidélité se présentaient ensemble à lui, il les recevrait également volontiers, pourvu qu’elles lui ouvrent la porte qui devrait le faire parvenir à son but.
En effet, quand cette porte lui est ouverte, qu’est alors la foi ou l’infidélité, puisque de l’autre côté de cette porte il n’y a ni l’une ni l’autre ? »

1] unité de longueur : 40 stades enivron